|
 На главную страницу сайта |
Глава 2.
ГЛАВНЫЕ ОТРИЦАТЕЛЬНЫЕ КАЧЕСТВА - ГНЕВ, ВОЖДЕЛЕНИЕ И ГОРДОСТЬ
(Продолжение. Начало в № 536.)
1. Плохие качества делятся на три основных класса: гнев, вожделение и гордость, - что соответствует зависти, вожделению и жажде почета ("Авот" 4:28).
Каждое из этих качеств состоит из двух. Гнев - из зла (ра) и обмана (мирма). Зло - это открытое желание вредить, а обман - когда на устах одно, а в сердце другое.
Вожделение состоит из страсти (таава) и желания (хемда). Страсть - это непосредственное телесное удовольствие, например, еда, питье и т. п., а желание - это стремление (например, к деньгам, золоту, одежде).
Гордость состоит из собственно гордости (геа) и высокомерия (гаон). Гордость - в сердце, а высокомерие заключается в желании вознестись над людьми.
Все это есть в молитве "Элокай нецор". "Мой Б-г, храни мой язык от зла (...) и перед проклинающими меня пусть моя душа хранит молчание" - против гордости. "И душа моя пусть будет, как прах, предо всеми" - против высокомерия. "Открой мое сердце для Своей Торы" - противоположно "тааве" (страсти к телесным удовольствиям). Охваченный страстью человек желает пребывать в покое, удовлетворяя свои прихоти. Для изучения Торы тоже необходим душевный покой, и мы просим послать нам его именно для этой цели. И сказано в мидраше ("Тана девей Элияу раба" 26): "Прежде чем ты просишь, чтобы Тора вошла в твои внутренности, проси, чтобы еда и питье не вошли в твои внутренности". "И Твои заповеди пусть преследует моя душа" - противоположно хемде, желанию материальных ценностей.
2. Хотя Всевышний судит человека, отступая от буквы закона в сторону снисхождения, гордецу Он ничего не снимет со счета и будет судить в прямом соответствии с его качеством. И даже тот, кто заносчив только в сердце, отвратителен и презираем перед Всевышним.
3. В самом зле есть добро и зло. А именно: страсть (таава) - это доброе во зле, а гнев - злое во зле. И доброе во зле - страсть - хуже, чем злое, потому что добро, которое есть в силах нечистоты, совращает человека.
Таково же и соотношение между телесными страстями (таава) и желанием наживы (хемда) - страсти тела хуже, поскольку они сладкоречивы, изображают человеку, что любят его и хотят одарить удовольствиями этого мира. Этого нельзя сказать о желании наживы, которая лишает человека сна и от которой он не получает реального удовольствия даже в этом мире.
То же самое относится к злу и обману - обман хуже.
Также следует сказать, что прихоти труднее победить, чем гнев, поскольку они укореняются в человеке с рождения. Кроме того, от них получают наслаждение все органы человека, чего нельзя сказать о гневе, который проявляется только в печени ("Брахот" 61б). И еще: телесные вожделения в какой-то мере необходимы для существования тела, и нужно ухитриться мысленно взвесить, что нужно для поддержания существования тела, и отобрать только необходимое. Эта задача напоминает задачу военачальника, который хочет захватить город и оставить в живых его защитников, для чего нужны хитроумные приемы и способы. С другой стороны, борющийся с гневом подобен тому, кто хочет убить своего ненавистника: для этого нужна только сила.
4. Тому, кто не может удержать свои страсти и гнев, лучше жить в пустыне.
5. Изучение агады (повествовательной части Талмуда и мидрашей) способствует покорению телесного вожделения. А изучение алахот (законов), которое требует разгорячения (ведь они уподоблены огню), хорошо для обуздания гнева. Но уничтожить йецер ара (побуждение ко злу) можно только Торой.
6. Тот, кто тянется к телесным удовольствиям, портит даже добрые качества, присущие ему по природе, а стремящийся к наживе теряет хорошие качества, к которым он приучил себя с молодости, поскольку занятость не позволяет ему следить за собой и тем более - продолжать искоренение отрицательных качеств.
7. Да не скажет человек: "Последую немного за прихотями тела и материальными желаниями, а потом оставлю их", - потому что, раз начав тянуться за ними, человек, в конце концов, совершенно изгоняется из вечной жизни, ибо покинуть материальные вожделения очень тяжело. И даже человек, обладавший Б-гобоязненностью, Торой и заповедями, следуя за телесными вожделениями, теряет все.
8. Да не говорит человек, что он преследует телесные вожделения и материальные желания "во имя Неба", ибо истинные меры - у Всевышнего, и ими Он определяет, насколько намерения человека были во имя Неба и насколько - во имя удовлетворения своего вожделения.
9. Служение Б-гу возможно только после того, как человек убьет в себе вожделения, и это называется "ненавидящий корысть". Невозможно ощутить сладость Торы, кроме как с помощью самоистязания и отдаления от прихотей.
10. То, чего сластолюбец достигает после множества усилий порочным путем, делается для чистосердечных по-хорошему и без труда. Например, почет: если человек бежит от него - почет преследует его.
11. Йецер ара сначала подстрекает человека учить Тору и одновременно потакать своим прихотям; если злое начало будет подталкивать к тому, чтобы совсем оставить учебу, человек его не послушает. Когда же человек приучит себя к телесным удовольствиям, то и сам перестанет учиться, ибо будет постоянно занят удовлетворением телесных прихотей. А йецер ара говорит ему, что оставление привычек вредит здоровью. После этого человек ленится усердствовать в Торе и заповедях (даже они не мешают его вожделениям), а затем уже не хочет их исполнять, даже если ему представится возможность сделать это без труда и усилий.
12. Все удовольствия, которые человек получает в этом мире, обернутся ему в могиле горечью. Вожделевшие оболочки наказываются "муками могилы" (хибут акевер). Там же судится каждый орган, получивший удовольствие в этом мире не в процессе исполнения заповеди, и его жжет, как змеиным ядом. И праведники тоже наказываются хибут акевер. Но праведнику, получающему удовольствие только во имя Неба, это удовольствие, напротив, засчитывается как исполнение заповеди и приношение жертвы.
13. За телесным вожделением не следует идти ни в малейшей степени, но на желание заработка и обогащения не наложен абсолютный запрет, как написано ("Дварим" 14:29): "Чтобы благословил тебя Б-г во всех делах твоих рук"; только зарабатывание средств должно быть честным.
Глава 3.
УПОВАНИЕ НА ВСЕВЫШНЕГО, ДОВОЛЬСТВОВАНИЕ МАЛЫМ, СТРАСТЬ К ОБОГАЩЕНИЮ И ЧЕСТНОЕ ВЕДЕНИЕ ДЕЛ
1. Упование на Всевышнего и довольствование тем, что есть, - это общие основы всех хороших качеств. Они - противоположность страсти (таава) и вожделению (хемда). Основа же всего - упование, и тот, кому недостает упования на Всевышнего, не сможет сохранить Тору.
2. Все преступления и грехи происходят от вожделения (хемда), как уже было сказано, ибо "Не возжелай" ("Ло тахмод") включает в себя все Десять речений и всю Тору. А довольствование малым - противоположность вожделению - фундамент всей Торы. Это - цельная вера, при которой человек не беспокоится о том, что будет завтра. Человек, в чьем сердце есть качество упования на Всевышнего, даже если он совершает тяжкие грехи, лучше того, у кого недостаточно упования, поскольку этот недостаток приводит к зависти и ненависти к другим людям. И это несмотря на то, что он занимается Торой и делает добрые дела, так как все это он делает, только чтобы прославиться.
3. В ловушку вожделения иногда попадаются даже изучающие Тору и Б-гобоязненные люди, поскольку сначала они представляют, что их желания необходимы для существования мира и "хороша Тора с мирскими занятиями". После этого человек тянется за излишествами и говорит, что все это нужно ему, чтобы учить Тору без стеснения и приносить пропитание в свой дом. А после того, как достигнет всего этого, он скажет, что ему необходимо позаботиться о старости или оставить на случай болезни, но "много замыслов в сердце человека...".
4. Два вида силы есть в служителях Всевышнего, и в соответствии с этим они называются богатыри (гиборим) и сильные люди (ангшей хайиль). Богатырь - это тот, кто покоряет свое влечение ко злу в момент, когда близок к совершению греха. А сильные - это непреклонные люди, которые полностью уповают на Всевышнего и занимаются Торой, не обращая внимания на сыновей и домочадцев, просящих хлеба, как написано ("Эйрувин" 22): "Черные, как ворон", - потому что делают себя жестокими к своим детям, как ворон. Что делает ему Всевышний? Находит человека, который будет его материально поддерживать, как Иссахар и Звулун.
5. Человека, который был злодеем в первом воплощении (гилгуле), Всевышний спускает в этот мир при ущербе луны, и тогда он всю жизнь при недостатке, даже если он сейчас абсолютный праведник. Это тот случай, когда "праведнику плохо", как написано в "Зоаре". И об этом сказали: "Это зависит не от заслуг, а от созвездия (мазаль), под которым родился" ("Моэд катан" 28а). Йецер ара возбуждает в сердце такого человека зависть при виде людей своего круга, у которых есть достаток в этом мире, и подбивает его отстраниться от Торы и заняться коммерцией. И тогда человек борется со своим злым началом, помня, что "лучше один час удовлетворения в Грядущем мире, чем вся жизнь в этом мире" ("Авот" 4:22). На это йецер ара возражает словами мудрецов: "Тот, кто пользуется плодами своего труда, более велик, чем Б-гобоязненный" ("Брахот" 8а). И хотя человек слушает совета йецер ара и исполняет сказанное мудрецами ("Нида" 70б): "Что должен сделать человек, чтобы разбогатеть? Пусть увеличит торговлю и торгует честно", - и также много молится, ничто не в состоянии помочь ему, поскольку родился под плохой звездой. Поэтому не следует прислушиваться к совету йецер ара и гнаться за удачей.
6. Есть два места в Геиноме (аду): "глубокая яма" - для вожделевших, потому что хотели возвысить себя, и "узкий колодец" - для того, кто поддался телесным страстям, за то, что хотел дать волю своей животной душе. Противоположное этим наклонностям - в святости: "и воздвигну Я тебя на высоты земли (противоположность "глубокой яме"), и дам вкушать наследие твоего праотца Яакова", - наследие без границ, противоположность "узкому колодцу".
7. Вследствие греха нечестной торговли (клипат нога) сила, связанная со злом, крадет души и обилие пропитания у сил святости.
8. Если человек украл у товарища и не вернул ему до конца их дней - оба вынуждены пройти перевоплощение.
9. Занятие делами этого мира в страхе перед Б-гом полезно для Торы и заповедей, как удобрение саду. А если человек служит Всевышнему также и своим имуществом, его работа совершается другими. Но если служит только всем сердцем, то делает свою работу сам, как написано: "И соберешь свой хлеб" ("Дварим" 11:14).
10. Хорошо сближаться с бедняками и с теми, кто ведет себя смиренно, и сидеть с ними, потому что таким образом человек приобретет качество довольствования имеющимся и будет рад своей доле. Если же сойдется с богатыми, то, даже если заработает много денег, все ему будет мало, как написано ("Коэлет раба" 1:13): "Когда человек умирает, и половины вожделенного нет у него".
11. Лучше для человека не копить деньги и давать деньги на благотворительность, чем быть богатым и не давать, сколько подобает ему по своему положению.
12. Несмотря на то, что излишняя расточительность - не от доброго начала, иногда из этого может произрасти добро. Но предельная скупость - только во вред миру.
Составил рабби Шмуэль МАЛЬЦАН по сочинениям рабби ЭЛИЯУ из Вильны (Виленского Гаона).
(Продолжение следует.)
